中国古代的先贤圣贤最关心的是与每个人息息相关的社会生活。 作为思想文化的“国学”,“国学”从来都是看“心”、“命”、“人生”,总之就是“看人文”。

儒家所谓的“知”,就是心灵的知识、人生的知识。 学习的最终目的是找到“逃走的心”(“放心”)。

人必须有“乐观”的精神、“达观”的心境、“冷漠”的智慧。 这“三观”体现了多元的生活方式,也体现了儒释道互补的特点。

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中国人的灵魂是多维的。

儒家唱“极智中庸”,道家唱“我虽在庙宇之上,心与山林无异”,佛教唱“我既在孤峰之巅,又在万丈高山”。红尘世界的波浪”。 在“礼”的声音中,“以世俗之心做世俗之事”已成为中国人共同的向往和追求。

“儒家是牡丹,道家是菊花,佛家是莲花。”

国学在于《儒家经史集》,“儒、道、佛”是其精髓。

“国学”的概念是上世纪初提出的。 当时,一些知识分子感到对中国传统文化的彻底否定给中华民族带来了极大的伤害,于是提出“整理民族遗产”的主张,以振兴中华民族的文化,增强中国人民的民族精神。 由此可见,“国学”概念的出现本身就具有强烈的时代感和民族性。

什么是“中国学”? 如今,“中国学”的定义有很多种。 但在我看来,问题可以简化。 “国学”是“国学”的简称。 简单来说,“国”专指中国,“古”指过去,“学”指学术和思想。 综上所述,“国学”指的是中国过去的学术思想,即中国传统文化。

“中国研究”存储在哪里? 为了理解这一点,我在这里借用中国古籍分类系统来描述它。 中国古代把不同性质和内容的书籍分为“经”、“史”、“子”、“集”四类。 “国学”就保存在这些《经》、《史》、《子》、《集》中。 “经”主要指儒家经典和研究儒家经典的名著。 《经》包括“六经”、“七经”、“九经”、“十三经”。 “史”泛指各种体裁的历史书籍,如《二十四史》、《资治通鉴》等。“子”主要指儒道佛以外的各学派的著作。 “集”指总集、选集、专集,以及诗、词、韵,如《楚辞》、《乐府诗集》等。

如果你要问“国学”的本质是什么? 那么就不得不说说“儒、道、佛”了。 有学者将“国学”主要归结于儒、道、佛的思想文化。 过去,中国有句话:天有三光:日、月、星;天有三光:日、月、星。 人类有三种宗教:儒教、道教、佛教。 可见中国人对这三个公司的重视程度。

作为“国学”主要组成部分的儒、道、佛,我们最应该了解的是什么? 答案是:思想。 因为思想是一切文化的基础和核心。 思想由价值取向和思维方式组成。 要想真正进入国学的殿堂,真正领会中国传统文化的精髓,就必须把握它的价值取向和思维方式。

中国传统文化看“心”、“命”、“人命”。 一句话,“它看的是人文”

中国古代圣贤圣贤有着与西方文化不同的价值选择和判断。 中国圣人最关心的不是外在的自然,不是崇高的天国,也不是纯粹思辨的境界,而是与每个人息息相关的社会生活。 古人云:“思以其道改变世界”。 也就是说,中国古代思想是用自己的思想观念,即“道”来改变世界。 说白了,他们立教义、提出思想的目的就是为了改变世界、和谐社会、净化人心、安定人生。

群经之首的《周易》有这样一句话:“思人文以改造世界”。 它强调通过关注“人文”,才能达到改变世界、成就天下人心的目的。 这里就涉及到一个大家都非常熟悉的概念——人文。 这是现在很多人喜欢挂在嘴边的一个概念,比如“人文关怀”、“人文精神”、“人文素养”等等。 但你要问他“人文”到底是什么? 恐怕很少有人明白其中的深意。 《易经》是这样定义“人文”的。 它说:“文明结束的是人文”。 意思是说,止于文明的是人文。 它是做人以及能够做人的标准。 中国古人告诉你,做人要知道“该做什么”和“该做什么不该做什么”。 换句话说,人们必须知道你应该做什么和不应该做什么。 有一条线是不能逾越的,那就是“止”线。 如果用另一个概念来解释,那就是“义”。 “义,就是适当;适当,就是应该、适当。” 儒家非常重视这些“止”和“义”。 《大学》中有云:“为王止于仁,为臣止于敬,为子止于孝,为父止于慈,为君止于仁,为臣止于敬,为子止于孝,为父止于仁,为君止于仁。”与全国人民的友谊,止于信任。” 荀子曰:“水火各有其性,气无生命,草木有生命而无明,动物有知识而无意义。人有气,有生命,有知识,也有意义,所以是世界上最高贵的。” 由此可见,我们这里谈论的都是人。 根据问题。 因此,我们说所谓“人文”,专指人性。 简而言之,“人文”是关于人的本质,即人性。

人类的“本性”是什么? 这个问题尤其受到儒家的重视。 孟子有句名言:“人之所以异于禽兽,不过如此”。 所谓“几件事”只是一点点,微不足道。 按照孟子的说法,人与动物的区别不过是一点点而已。 通俗地说,人和动物没有太大区别。 现代科学研究表明,人与动物的一致性达到99.99%,差异只有0.01。 0.01不是“几厘米”吗? 现在的问题是,这个“极客”到底是什么? 儒家六经之一的《礼记·曲礼尚》云:“鹦鹉能言,不离鸟;猩猩能言,不离兽。今人无礼。”虽然他们会说话,但他们的心态不就跟野兽一样吗?” 也就是说,也就是说,鹦鹉会说话,但从本质上来说,它们仍然是鸟类。 猩猩也会说话,但本质上它们仍然是动物。 一个人如果忘恩负义,不讲礼貌,即使你能说得好,那你也和动物没有什么区别。 。 正如荀子前面提到的,众所周知,人与动物的区别不在于“知”,而在于“义”。

儒家并不把众所周知的人类能说话、有知识和理性、能制造和使用工具作为人与动物的根本区别。 古代中国人并不是不知道这一点,但他们似乎了解得更深。 在他们看来,人类优于动物的各种能力如果没有更根本的“存在”来支撑,那么人类的这些能力可能会造成非常可怕的后果。 人类历史发展中出现的各种残酷的酷刑工具和杀人武器就已经说明了这一点。

所以,人之所以区别于动物,就是这一点“德”,一点“命”,一点“德”,一点“光明德”,一点“气场”。 ”,即““季熙”到底是什么?孟子给出了答案,那就是“良心”。后来的儒家,包括孟子,都把“良心”视为超越善恶的至善和清心,也称为“良心”。 “本心”,这是天地赐予人类的“特殊”礼物。

我们每个人都有一个“吻”,但由于后天的污染,或者因为我们不善于保存它,而失去了作为人类最珍贵的“吻”。 如何对待“良心”,区分君子与常人? 孟子曰:“君子之所以异于人,在于其志”。 因此,“以志养性”、“发心明志”就成为儒家的宗旨。 孟子直言:“学无他法,唯求心安”。

由此可见,儒家所谓的“知”,就是心灵的知、人生的知。 学习的最终目的是找到“逃走的心”(“放心”)。 中国人评价一个真正的学者,不会仅仅说他“知识渊博,有八才”,而是认为他“尊德自然,学道,达至博大而穷尽”。微妙,极明而追求中庸”。 对学者的最高赞誉。 通俗地讲,就是为人而学、为道德文章、为道德研究,将两方面合而为一。

孔子曾感叹:“古之士为己,今之士为人”。 在此,孔子回忆并赞扬了“古之士”的学习目的,是为了提高自己的精神境界,净化自己的精神世界,改善自己的生活。 层次的升华。 然而,那些感叹和批评“当今学者”的人却出于追求名利的动机,把自己的知识做给别人看,这与提升自己内在的人生价值和意义完全脱节。

我经常提醒所谓的学者,当然也包括我自己,要避免在大学校园和科研机构中出现“遇师易,遇师难”的情况。 什么是“文士”? 也就是说,他对专业知识非常精通,像他这样能传授知识的老师太多了。 什么是“人师”? 是一个德才兼备、有德有文章、人格魅力十足的人。 这样的老师很难遇到。 作为一个学者,或者说作为一个知识分子,最终的要求是能够肩负起国家、民族的伟大责任,把爱他人、爱世界作为自己一生的责任去承担和实现。 知识分子决不能短视、急功近利、唯利是图。 这就是古人如此强调“士必有志”(《论语》)的真正原因。

由上可见,“国学”作为一种思想文化概念,一直看“心”、“命”、“人命”,总之就是“看人文”。 如果用一个哲学概念和命题来形容“国学的本质”,那就是“国学”非常重视对人的存在的讨论。

儒、道、佛皆以“修”为​​基础

对儒、道、佛三家核心价值和功能的探讨,是表达“国学本质”的最好方式。

儒家“行于六经之中,讲究仁义”。 道家是“记录成败、生存、不幸、福祉、过去和现在”的方式。 佛教是空谈和谎言,力求脱离痛苦,获得幸福。 儒、道、佛三大流派虽然在长期的历史发展中形态各异,但都有各自体现各流派思想精髓的内容,或者说都有自己的核心价值体系。 我认为,“仁、信、敬、诚、礼、义、廉、耻”构成了儒家的核心价值体系。 “道德自然、无为”构成了道教的核心价值体系。 “慈悲、苦、灭苦的中道”构成了佛教的核心价值体系。 儒家用“仁”之道,道家用“性”之道,佛家用“慈”之道来实现社会和人生的和谐与完善。

儒、道、佛三派通过“社会”(生命)、“自然”(人体)、“涅槃”(人死)三极的设定来构建各自的思想体系,展示各自的世界图片。 儒家和道家,特别是儒家思想,强调对人的生命的研究。 孔子“不知生,焉知死?” “不能侍奉人,又如何侍奉鬼呢?” “敬鬼神,远离鬼神”。 这种重生轻视死亡,重视人事,轻视鬼事,重视此方,轻视彼方。 “求实”倾向对儒家思想和国人的价值取向产生了极其广泛和深远的影响。 道家、道家也讲修身,也讲“重生”。 总之,他们都主张把价值取向定在“此生”、“此身”、“此世”。 当然,道教体系中也有超凡境界的设定,如“天”、“鬼界”等,但道教的根本教义在于崇尚“此身”,即在人间长生不老。 。 而佛教则喜欢谈论众生“死”后的生命,这或许可以称为对人类“死”的研究。 因此,有佛教主张“通生死”、“生死大事”之说。

当然,我们必须清醒地认识到,要实现其三极目标,三大学派都共同主张首先要从人类的本源、最深处,即人的“心”开始。 在他们看来,这就是根本的存在,是伟大的存在,是本初的存在。 由此,“发明本心”、“以心修心”、“诚正心”; “坐心忘却”、“静思”、“返璞归真”; “清心见性”、“即心即佛”、“还本相”分别成为三派的修行之道。如果能用一个词、一句话来表达的话共同的目的,那就是“修行”,而“上至帝王,下至百姓,皆以修身为本。”因为三派都明白宇宙、世界、社会、本质属性的呈现。人生的境界要靠“人”来“思惟”,而人如何形象化取决于人的“心”状态,什么样的心态需要人去“修养”。为此,我习惯表达一些表达方式。人们已经很熟悉了。我把“宇宙观”、“世界观”、“社会观”、“人生观”倒着写,读成“观宇宙”、“观宇宙” “世界”、“看社会”、“看生活”——在这里,“人”、“人心”的地位和作用凸显出来。

对于儒、道、佛的功用和特点,无论是“古人”还是现代人都有很多概括和隐喻。 宋人概括为:儒主天下,道主身,佛主心。 古人有云:儒为食,道为玉,佛为金。 当代南怀瑾有一个比喻:儒家是粮库,道家是药房,佛家是百货店。

每当我在教国学时谈到这一点,我总是说,作为一个中国人是非常幸福的,因为中国有那么多的思想宝藏,可以提供生活所需的各种东西。 但另一方面,很多现代中国人却非常遗憾,因为他们对这么多宝藏完全不知情,对自己的宝藏视而不见,甚至无理取笑。

我曾经对儒、道、佛三教的作用和特点做过这样的总结。 首先,儒家不能“入世”(治世、治世、济世)而不治国。 它强调一种“积极主动”的精神,因而具有“现实”的特征。 二是道教不能“超世”(逃世、忘世)而不治世。 它强调一种“无为”精神,因而具有“超现实主义”的特征。 三是不对待佛法就不能“成凡人”。 它强调一种“空”的精神,因而具有“非真实”的特征。 总之,世间有为、出世间无为、世间空分别体现了儒、道、佛三种文化各自的特点。

我还有一个比喻:儒家是牡丹,道家是菊花,佛家是莲花。 世间者深爱牡丹,出世者喜爱菊花,出世者深爱莲花。

值得强调的是,虽然我们通常认为儒家大师入世,道家大师超越这个世界,佛家大师出世,但这种区别并不是绝对的。 对于中国佛教来说尤其如此。 众所周知,儒家和道家都起源于中国,其思想具有鲜明的实质和应用性。 中国哲学的特点必然是一致的。 更重要的是,重视世界是中华文化最大的特点之一。 作为外来佛教,它不能不受到中国固有文化的影响。 如果我们仔细研究佛教思想,我们会发现佛教也有与身体、功能相同的思维方式。 我们说儒道佛最终能够融合的根本原因之一就是他们有共同的思维方式。 有了这个共同基础,佛教只要在教义中充分考虑到中国“重世”的传统,自然就会调整他们的思想利益。 中国佛教的发展历史也证实了这一点。 因此,佛教由原来强调超越性转变为“即入即出”。 然后表现在世界与世界的关系问题上,最终使三个家庭团结起来。 儒家唱“极智中庸”,道家唱“我虽在庙宇之上,心与山林无异”,佛教唱“我既在孤峰之巅,又在万丈高山”。红尘世界的波浪”。 在“礼”的声音中,“以世俗之心做世俗之事”已成为中国人共同的向往和追求。 可见,儒、道、佛三家共同以各自的表现方式回答和解决了人们如何处理现实与超现实的关系问题。

儒家“在乎”,道家“适宜”,佛教“不在意”

如果要对三学的特点和作用做一个更加生活化的总结的话,那就是儒家使人“站得高,看得远”;儒家思想使人“站得高,看得远”; 道教使人“宽进、宽思”; 佛教使人“站得高,看得远”; 思想使人能够“行深、放手”。 得了儒家的精髓,必然使人心胸宽广,得了道家的精髓,必定使人思维开阔,得了佛家的精髓,必然使人宽容。 只有心胸宽广,才能与人为善,只有心胸开阔,才能自然待人,只有忍耐,才能慈悲为人。

儒家对人和事非常“关心”,道家对人和事非常“安逸”,佛教对人和事“不关心”。 这就决定了儒家的人生观是乐观的、进取的、向上的; 道家的人生观是乐观、退让、谦虚; 佛教的人生观是淡泊、宽容、放下。 具体来说,因为儒家“关心”一切,所以他有执着的精神,有为的精神,有自强不息的勇气,有敢为人先的勇气。 因为道家把一切事情都以“愉快”为第一要务,所以他们崇尚自由豁达、任性、自由、优雅。 因为佛教提倡“不关心”任何事物,让其自由流动,不执着于存在或不存在,放下束缚。

人生需要这三种精神和气质。 如果你应该关心,你就应该关心。 如果你不该在意,那就别在意。 寻求符合自然的舒适生活。 人必须有“乐观”的精神、“达观”的心境、“冷漠”的智慧。 这“三观”体现了生活方式的多样性,也体现了儒、道、佛的互补特征——中国人的灵魂是多维的。

最后,我想在这里给大家讲一个外国的小故事。 一位牧师正在家里准备讲道,但他6岁的儿子一直缠着他。 牧师想了一个办法,把一张有世界地图的纸撕下来,让孩子把它拼起来。 不到10分钟,儿子就完成了拼图。 牧师惊讶地问他是怎么做到的。 他儿子说世界地图背面有一个人的图片,他就按照这个人拼起来。 “一个人完整了,那么世界也就完整了。” 孩子的话让父亲震惊了。 牧师认为自己几十年的讲道只是为了让别人明白这个道理:只要这个人的心是光明的,世界就会光明。 只要人们的心中充满爱,这个世界就会是一个充满爱的世界。 佛教也有类似的说法,认为只要心中有佛,人人都是佛,只要心中有魔,人人都是魔。

儒、道、佛三教以其各自的核心价值观,在多方面、不同层面影响着中国人的生活。 我们提倡学习“国学”,就是吸收“国学”的精髓,即吸收中国传统文化中一切可称为“正义之道”、“可行之”的有价值的东西。一生”把它们召唤出来,真正将这些东西融入到我们的血液中,净化我们的精神世界,让每个人都能过上符合人性的生活。

作者徐晓月,南京图书馆馆长,南京大学中国文化研究院副院长,哲学系教授、博士生导师。本文根据作者2010年10月在南京图书馆的讲座整理编辑。

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