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安徽省歙县棠樾牌坊群充分体现了“忠、孝、廉、义”的伦理道德。光明影业/视觉中国

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方明,1964年出生,北京语言大学教授、博士生导师、孔子与儒家文化研究所所长、中国屈原学会会长、中国屈原宋玉研究会会长元社社员,《中国楚词》主编。 主要从事儒家经典、学者及先秦汉词赋研究。 着有《战国文学史》、《战国文学史》、《经典与传统:先秦汉诗考》等。

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山东省滨州市的孩子们参加“开笔仪式”。光明影业/视觉中国

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社会主义核心价值观创意“表盘”成为广东肇庆新地标。光明影业/视觉中国

培育和践行以中华优秀传统文化为基础的社会主义核心价值观,首先需要明确什么是中华优秀传统文化,即中华优秀传统文化指什么、包含哪些核心内涵。 只有明确中华优秀传统文化的内涵,才能正确理解富强、民主、文明、和谐、自由、平等、正义、法治、爱国、敬业、诚信、和友善。 内涵。

传统的本意

“姓氏代表世代,传统代表王朝。” 自夏朝开始,废除禅位,实行世袭制度,开始了“天下一家”的时代。 “传统”一词的本义是用来在纯粹的、系统的基础上解释政治传承的合法性,即同姓人之间的嫡系继承。

政治传统继承中的“统一”问题有时会引起很大争议。 明代的“大礼”事件不仅说明了中国古代君臣之间的民主氛围,也说明了明代大臣们对于继承政治传统的认真态度。 这一事件的关键是对中国古代“传统”问题的反思和审视。

明正德皇帝死后,武宗没有子嗣。 武宗的母亲孝宗皇后和内阁决定由兴献王的长子、武宗的叔父朱厚熜继位,即明世宗嘉靖皇帝。 兴献王是明弘治皇帝、明孝宗的弟弟。 嘉靖帝即位后,曾与朝廷大臣因“传统”问题发生争执。 内阁认为嘉靖皇帝应以太子礼迎接即位,即朱厚熜从东华门进入,住进文华殿。 但嘉靖皇帝认为“遗旨立我嗣为皇帝,不立太子”,不愿接受立太子礼。 最终,太后命群臣写纸劝行,嘉靖帝“入大明门,遣官报宗庙,拜大兴帝几宴,赴皇后”。太后,离开了奉天宫,在那里做了皇帝。”

嘉靖皇帝即位后,在宗法意义上嘉靖皇帝的父亲是谁以及嘉靖皇帝的生父兴宪亲王的尊称问题上,与内阁大臣杨廷和、毛诚等人发生了争执。 这场纠纷持续了三年半。

据《明史·西蜀传》记载,曾提拔王守仁的西蜀,明嘉靖年间,以右副都御史巡视湖广。 眼见中朝之间的“大礼”未定,反对嘉靖皇帝的大臣们常常引用宋英宗的故事作为依据。 席叔认为,嘉靖皇帝和宋英宗的情况是不同的。 宋英宗趁仁宗还在世时,立宋仁宗为太子,嘉靖皇帝以兴献王长子入宫继承皇位。 嘉靖皇帝虽然继承了武宗的皇位,但他仍然是兴献王的儿子,应该为兴献王单独建庙。 但不可能有两个皇帝。 嘉靖皇帝与武宗虽是兄弟,但也是君臣关系。 孝宗皇帝是宗庙的神明,他的生父应该叫“黄考兴献王”。 他可以在皇宫里建一座寺庙。 在宗庙举行祭祀之后,他仍然会用皇帝的仪式在宫中祭祀。

习叔的提议深深地符合嘉靖皇帝的意愿,最终成为调解两方纠纷的妥协方案。 西叔的信中两次提到“传统”二字,认为汉唐三代的“传统礼仪”是不好的:“三代之法,父死后,子继位”。 ,而兄继弟。多年前,没有人立儿子为太子,汉成帝为了自己的目的而立陶王,从而破坏了三代的传统礼制。 ..陛下是在孝宗死后两年出生的,他没有继承武宗的伟大统治,超越了所有人。科举六年,孝宗被录取,家义已经与他背道而驰了。他还没有被立为太子,这与汉宋不同……他遵循“祖训”,遵守圣经,重复了三朝无名的仪式数千次。岁月,清洗了汉朝、宋朝违背经典、违背礼仪的陋习,这是除了圣人以外任何人都做不到的。”

传统与道教

“传统”的本义是指政治传统继承的纯粹性和系统性,体现了“传统”的严肃性和重要性。 既然“中国传统文化”标榜为“传统”,这就决定了“中国传统文化”的内涵不是可以随意定义或者无限包容的,而应该有明确的含义,体现原创性和纯粹性。 和遗产。

孔子是中国传统文化的集大成者,《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》是中国传统文化的源头。 刘勰《文心雕龙·元道》云:“元出自冯姓,以孔氏为基础。‘河’‘洛’,问龟,观天文,见极变,观察人文,达到圆满,则能辨别天地经纬,充盈体质,事业兴盛,字意闪耀,故而懂得循圣写下文。圣人因文而知道,绕过而不停滞,日用而不缺。《易》曰:“动天下者,言也。” 文字之所以能启迪天地,乃为道之书写。” 道、圣、六经之间存在着三位一体的关系。 也就是说,道是圣人写在六经里的,圣人是通过六经阐明道的。 如果六经不能体现道,那么六经就不能称为经典;如果六经不能体现道,那么六经就不能称为经典。 六经不是圣人所编,就不可能体现道;如果六经不是圣人所编,就不可能体现道。 圣人通过排列六经,将道体现在六经的文本中。 《礼记·经解》记载,孔子说:“入其国,可知其教。其性温良,是《诗》所教;出远,则知其教”。以《书》教;广博亦良,《乐》教《易经》之教; 安静、微妙是《易经》所教的; 俭、俭、敬,是“礼”教的; 孔子认为,六经所提倡的就是要培养温良、诚恳、诚实的品质。清净、恭敬、节俭、端庄,要求别人不偷盗、不虚伪、不奢靡、不愚昧、不烦躁、不乱,修心知事、做人。以和谐的方式理解阴阳的同一性。

然而到了战国时期,六经受到了挑战。 《庄子·天下》曰:“诗以道之志,书以道事,礼以道行,乐以道和,周易以道之阴。”阳,春秋以道名。” 散于天下而立于中国者,可谓受百家之教。 天下大乱,圣贤不明,道德不一致。 世间那么多,怎能自理……后世的学者,可惜见不到世面了。 清净,古人一般之体。 道教将撕裂世界。”

战国以前,六经的教义是一致的、连贯的。 然而,自从诸子百家兴起以来,百家子弟都未能融会贯通六经之教。 因此,他们每个人都坚持自己的观点,不可能在一切善与美上都是纯粹的。 所以,“道将撕裂天地”。 《汉书·艺文志》曰:“今各门派者,各提出自己的长处,以有限的知识和考虑来阐明其目的,虽然也有一些缺点,但与他们的主要目的是一致的,而且也是‘六经之支’及其子孙。” 也就是说,诸家思想虽然不同,但都源于六经。 虽然诸儒皆出自六经,但对六经的理解却可能有毫厘之差、千里之差。

由于孔子弟子对孔子教义的曲解,战国以来孟子、荀子、扬雄、刘勰、韩愈等人都提出了重视原道、正圣、宗经。时期。 保持传统文化的纯洁性。 《孟子·滕文公》云:“天下衰败,邪道暴行,臣弑君,子弑父,孔子惧,作《春秋》。” ”,皇帝所写,所以孔子说:“惟知我者​​,唯有春秋! 惟得罪吾者,唯春秋!”……杨朱、墨斋之言,满天下。天下之言,若不属杨,则属莫……家为我,则无王;墨家兼爱,则无父。无父无王,如禽兽。公明仪道:“厨房里有肥肉,马厩里的肥马; “民饥而野。”若有饿兽,则引兽食人。 这是诬陷百姓、充满仁义的邪说。 仁义满了,兽就会带领兽吃人,人就会互相吃。 故我畏。”孔子不遵循道的最根本原因是他充满仁义,率领兽类来吃人。

元道、正圣、宗经,其实都是为了说明道家与孔子的密切关系。 朱熹《中庸序》云:“中庸为何而写?子思子忧道失传而作之。自古以来,圣灵继天道立极,道教的传承自然而然。”明规有光《孟子述道之制,不如周公焉子》曰:“圣人之论,由孔子所定。孔子就是孟子,孔子、孟子是亲眼所见的人,以后儒生们应该据此判断,但又怎能怀疑呢?”

在中华文明史上,政治传统的传承时有中断,但道教传统的传承却历久不衰。 如果把“中国传统文化”严格限制在“传道”的领域,就需要树立“道家传统”来自孔子的基本常识。 如果我们在孔子之外寻求“道统”,显然是舍本求末。

近年来,我们不断听到对“中国传统文化”的不同评价。 事实上,之所以对中国传统文化出现各种矛盾的认识,就是因为我们把“中国传统文化”等同于“中国过去文化”、“中国古代文化”、“中国固有文化”。 因此,在讨论中国传统文化的价值时,首先要准确界定“中国传统文化”的内涵,区分“中国传统文化”与“中华文化”的区别。

准确地说,“中国文化”的内容应该包括“中国过去的文化”、“中国古代文化”、“中国固有文化”,甚至“20世纪的中国文化”。 它的时间长度和地域广度可以无限延伸,其内容可能涉及方方面面,包括道与工具、粗与细、虚与实。 然而,就其本义来说,“中国传统文化”应该只是中国“继承道教”的文化,即从先秦时代传承下来的、体现人类文明走向的核心价值观。 、是“传道”的文化。

此外,在讨论国学教育问题时,还应区分作为知识的专业国学教育和作为共同价值观培育的国学教育的区别。 对于非专业从事中国文化研究的人来说,在学习中国文化时,要突出重点,抓住核心,紧紧围绕“继承正统”这个中心,这样不仅可以节省学习者的精力,能量,同时也防止中国传统价值观的流失。 多样性理解。

忠、恕、平等、仁、利

孔子所倡导的中国传统文化以“天下为公”为基本出发点,其核心内容可分为三个层次:简而言之,孔子所说的“宽恕”就是视众生平等。科目。 ; 扩大化,就是孔子所说的“忠恕”。 “忠”是尽己之道,“宽”是自重之道。 我有责任尽力而为,有尊重自己和他人的立场; 如果再扩大一点,那就是“忠恕”。 “君平”、“仁”。 “忠恕”是个人的行为准则,“公平”是社会运行的原则,“仁利”是国家的基本立场。

以“天下为公”为基本出发点的忠、恕、平等、仁思想内涵丰富而深刻。 如果我们能够以“天下为公”为基本出发点,以忠、恕、平等、仁为核心价值观,如果个人具有“忠、恕”的美德,社会按照“公平”的原则,国家才能有“仁”,全心全意为人民服务。 传承道教、弘扬中华优秀传统文化的目的将通过“利”的感情来实现。

总的来说,孔子思想的核心就是强调“仁”,仁的内涵是无限丰富的。 然而,在孔子自己的论述中,他认为“宽恕”是他一生所追求的基本价值观。 据《论语·卫灵公》,子贡问:“有什么话可以说,可以一生实行呢?” 孔子说:“己所不欲,勿施于人”。

孔子把“恕”视为终生的修行,这与孔子强调“仁”的重要性并不矛盾。 《论语·颜渊》记载孔子说:“出门如见贵客,百姓如受大祭,己所不欲,勿施于人”国无怨,家无怨。” 可见,仁就是宽,宽就是仁,无非就是“欲立则立人,欲成则达人”,“己所不欲,勿施于人”。不想让别人对你做”。

据《论语·礼仁》记载,孔子说:“瞧!我的道是一贯的。” ”曾子说:“只是。 孔子出来后,弟子问:“是什么?” 曾子说:“子之道,唯有忠恕!”宽恕本身就包括对自己和他人的态度。 所以,忠恕就是宽恕,宽恕就是忠恕。 “忠”就是真诚、敬业、守信、尽力而为; “宽恕”就是“欲立己立人,欲达己达人”,“己所不欲,勿施于人”就是尊重自己。 方式。 我们平常所说的“良心”,就包含在“忠恕”之中。

虽然孔子和儒家都强调礼的重要性,虽然礼有区分长幼顺序的意义,但孔子和原始儒家始终强调礼的重要性和礼尚往来。 礼总是相互的,作为统治阶级,礼的实现并不重要。 承担第一责任。 据《论语·季氏》记载,孔子说:“不忧寡而忧不均,不忧贫而忧不安”。 “平等”不仅是财富的公平,更是政治权利的公平。 宋代革命派提出的“均贫、均贵、平贱”的革命主张,植根于孔子思想。

中国古代家庭伦理中的孝道、手足观也以“天下为公”为最高原则。 《唐代虞道》也说:“虞诗曰:‘明朝不出,万事黑暗。圣人不登顶,天下亡。’” 治极则无贤者兴,乱极则贤人灭亡。” 禹的诗是禹、舜时代的诗,“弘扬贤人”、“养不贤”,“寡、寡、孤、独、残、病皆养”,体现了平等思想。载于孔子所推崇的尧舜时代。 文明的高度正是我们想要达到的。

中国传统文化特色

中国传统文化强调爱人为本。 《论语·学而》云:“国道千乘,尊物而信,俭而爱人,使民敬时”。 《论语·颜渊》记载,樊迟问仁,孔子回答:“爱人。”问及知,孔子说:“知人。” 《礼记·大学》曰:“大学之道,在于明德,亲民,止于至善。” 有人把“亲民”视为“新民”,但实际上却背离了孔子“爱民”的初衷。

中国传统文化是讲求天下情怀、讲求士人责任的文化。 《礼记·大学》强调“要明德于世”,《论语·子张》记载孔子的弟子子张说:“士见险,他就会思义,思祭敬,思丧丧,仅此而已。《论语·卫灵公》记载,孔子说:“有志之士,不求生而害仁,而求生以害仁,而以杀生”。 《论语·泰伯》记载,孔子的弟子曾子说:“士必有志,任重道远。”路途遥远,仁不是太重要了吗?离死还远吗?” 孔子及其弟子强调世情和士人的社会责任,这与战国时期庄子等主张​​隐逸士人的道家学说是一致的。 一条清晰的界限被划定了。 道家虽然也充满智慧,但黄老道家是立足于统治阶级的立场,而庄子等道家则放弃了学者的社会责任。 所以,道家思想家与孔子、原始儒家思想家不是一个层次的。

中国传统文化强调底线意识,懂得止步。 《论语·卫灵公》载孔子云:“君子穷,小人穷”。 君子虽穷,即使走到了尽头,也要坚守底线。 小人在困难的时候,可能会肆意妄为。 《论语·泰伯》中有孔子的话:“勇而病穷,则乱;不仁则病极,则乱”。 这意味着,如果一个君子勇猛而厌恶处境不佳,他可能会超出底线。 如果你太讨厌不仁慈的人,你可能会对不仁慈的人做出超出底线的事情。 《论语·子罕》记载孔子说:“可以互相学习,但不能互相学习;可以互相学习,但不能并存;可以并肩”彼此,但我们不能站在一起。” 这意味着两个人可以一起学习,但不能站在一起。 也许一个人的目标是追求道,另一个人的目标是获得利益;也许一个人的目标是追求道,另一个人的目标是获得利益; 人都好学,都以求道为目的,但如果一个人在求道过程中能够以礼为基础,那么一个人就可以为求道而求道。 道不证明手段的合理性; 两个人都好学,都追求道,都愿意关注过程的正义。 然而,如果一个人有冷静地面对失败的智慧,另一个人在遭遇挫折后可能就无法挽回了。 《论语·微子》记载,孔子称赞伯益、叔齐“不降低志气,不辱其身”; 他说,刘下惠、少廉虽然“降志辱身”,但“言有道德,行有思想”; 于忠、伊一“隐居畅谈,身清而废权”。 这是写古代圣人无论在什么时候、什么情况下,都不触犯底线的事。《礼记·大学》云:“知止则决”。 这意味着无论你处于什么环境,你都必须遵守基本的道德原则。 《荀子·王霸》曰:“行不义之事,杀人无罪,则得天下,仁者不为之。” 《说元指南》载:“仁者宽恕而后行过失,义者杀人无罪,纵能得高官,仁者不为。……仁者善待天下,小仁止于妻子。” 这意味着君子不能为了一己私利或某种崇高的目标而这样做。 ,牺牲他人的基本权利。

中国传统文化是一种向善的文化。 《易传·坤文言》云:“积善行之屋,常乐,积恶行之屋,祸不息”。 积攒善行的房子,可以带动社会向善,社会上的好人就会多一些,幸福就会多一些。 一个积攒恶行的房子将会把社会推向邪恶。 社会上恶人多了,灾难就必然多。 《论语·阳火》载子录记载了孔子的话:“君子近不善者不入”。 孔子的“亲仁”也是对善人友善,远离恶人。 《礼记·大学》云:“房屋富足,德养身”。 养身之德,亦以仁德为基础。

因此,中国传统文化只有满足以下条件才能称为中国传统文化:一是在中国萌芽生长的文化,即主体性; 第二,它是中国人长期坚持的文化,是传承; 第三,符合人性。 第四是符合人类文明方向的文化,是世界性的; 第五是可以用来建设未来的文化,未来就是永恒。 中国传统文化同时具备这五个特点,既保证了中国特色,又保证了与人类文明的认同。

主观特征中国传统文化一定是中国固有的文化。 有学者认为佛教文化是中国传统文化。 这是因为他们没有认识到中国传统文化应该是起源于中国的文化。 外来文化可能因为符合道教而被吸收到中国文化中,外来文化也可能会篡改、破坏道教。 毋庸讳言,虽然佛教文化与中国传统文化有很多共通之处,但我们不能说佛教文化就是中国传统文化。

传承特征 中国传统文化的传承源远流长。 中华文化包括中华文化和文明的一切成就和风俗习惯。 这些习俗的产生和消亡是可能的,但中国的传统文化必须由中国人民永远传承下去。 只要有中国人,就有中华传统文化的传承。 这种遗传特征应该被考虑为永恒而不是片刻。 换句话说,中国传统文化可能会在一阶段被抛弃,但一定会回归。

普遍性特征 中国传统文化以人为本,其出发点和归宿都是对人类幸福的追求。 孔子讲的忠恕之道就是仁之道,仁之道是以平等为基础的。 一切反人道主义的文化都与中国传统文化格格不入,一切反对公平的文化都不是中国传统文化。

中国传统文化与世界特色相兼容。 中国传统文化是体现人类共同价值观的文化。 这是一种利他文化,而不是一种利己文化。 中国传统文化是国际主义文化,而不是自我中心文化。 中国传统文化的价值不在于它与世界文明的对立,而在于它在几千年前就为世界的未来指明了道路。

中华传统文化的永恒特质是我们建设未来中华文化的基础。 作为中国人,我们自然肩负着传承中华传统文化的责任。 中华文明之所以没有被切断,是因为中华古老文明在今天和未来仍然具有永恒的生命力。 要想树立文化自信,就只能从中国传统文化中寻找文化自信。

Some people believe that the decline of modern Chinese society shows that Chinese traditional culture has no vitality. In fact, since the Han Dynasty, the various ills of ancient Chinese society and the decline of modern times are all due to the failure to truly implement the principle of “the world is for the common good” and the failure to truly build our country in accordance with the complete system of political ideals expounded by Confucius in the pre-Qin era. The political culture of China did not truly implement the values ​​of loyalty, forgiveness, equality, and benevolence. Instead, it often focused its main energy on the purpose of exploiting and oppressing the people, resulting in the alternation of governance and chaos in China’s long historical process. “Government” must be an era in which Confucius’s thoughts are more or less implemented, while “turbulent times” must be an era in which Confucius’s thoughts are completely violated in practice.

“Xunzi·Zidao” said: “Being filial and being filial to the younger brother is the small conduct of a person; being obedient to the superiors and being obedient to the bottom is the conduct of a man; following the Tao but not the king, being righteous but not obeying the father is the great conduct of a man.” History On the other hand, some people who could change the course of history failed to work hard on “following the Tao” and “following the righteousness”, which led to the decline of modern Chinese society.

Learning Chinese traditional culture is to build core values ​​with civilized value. This requires the whole society to fully understand the core values ​​​​of traditional Chinese culture, establish a “knowledge and stop” view of “what can be done but not do”, and be a person who adheres to the Chinese tradition of “fortitude and power, standing tall and standing tall”.

The core values ​​of socialism are not only connected with the values ​​of human civilization, but also rooted in traditional Chinese values. To cultivate and practice socialist core values, we need to deeply explore the close connection between socialist core values ​​and Chinese traditional culture. To explore the close connection between the core values ​​of socialism and traditional Chinese culture, we need to correctly understand the connotation and value of traditional Chinese culture. Building socialist core values ​​based on Chinese traditional culture is the national sentiment that contemporary Chinese people should have towards Chinese traditional culture, and it is also the historical mission undertaken by contemporary Chinese people.

(Fang Ming)

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作者 admin