道教活动中使用的音乐统称为道教音乐,包括斋教音乐和道士讲道、讲道、修身养性所用的音乐。 斋教音乐又称“道场音乐”、“信仰音乐”。 它集中、典型地表现了道教音乐的精神特征。 因此,道教音乐又常被称为斋教音乐。

一、道教音乐的历史发展

在中国古代,民间就有巫舞和巫术。 中国古代仪式也用音乐作为礼节和祭祀。 《礼记·乐记》云:“祭祀天地,明则有礼乐,暗则鬼神。” [1] 道教音乐的起源与古代巫术密切相关。 它的产生和发展是继承了“巫术以歌舞引神”的传统。 因此,古代巫师的仪式音乐和舞蹈是最初道教音乐的来源。

道教斋戒仪式中,高拱等高人唱《步虚》韵,常与“步纲步斗”相配合。 所谓“卜罡步斗”也叫“玉步”,其实是对古代巫舞步法的传承。 《洞神八皇元辨经·羽步之灵》云:“羽步,夏羽所创之术,召唤神行之步,为万术之本,奥秘的本质。” 经又云:“再谈于部迹成里坎卦。” 也就是说,起点是坎卦,最后一步是离卦。 《秘通玄变六阴洞韦敦甲真经》卷中描述的具体顺序为:坎、坤、震、巽、干、兑、艮、离。 行走轨迹形成九功八卦图,与后天八卦有关。 方向完全相同。 可见宇步是根据后天八卦的位置来确定的。 在《步虚生韵》的演唱中,人体内部“气”的流动和呼吸的节奏,根据羽步的前后曲线、异常的抓握和对比,形成了有轻重缓急的舞蹈。起伏。 韵律。

早期的道教仪式相对简单。 《太平经》中虽有关于音乐的论述,但礼制中只有诵读,并无音调。 现在能看到的早期道教音乐资料并不多。 东晋葛洪在《抱朴子内篇桃义》中记载:“他烹宰肥豚,酿醅酒,砸革,歌声热烈,拜吉庆,坐[2]这是早期道教敲钟鼓、歌舞、祭祀祭祀仪式的生动写照。

北魏明元帝神瑞二年(公元415年),寇谦之得《云中吟禅》,即《华夏歌》、《步须生》,并开始改诵经。经文从直接念诵到音乐念诵。 出现了最早的书面韵律运动。 寇谦之利用北魏皇帝所崇拜的道教,对东汉以来原有的道教进行了总结和改造。 他的《新动作念戒法》是最早描述道教音乐的文字记载。

南朝刘宋时期,庐山道士卢秀晶编撰了《三洞经》,编纂了斋教礼制,为道教斋教音乐的正式形成提供了有利条件,奠定了道教斋教音乐的基础。为道教音乐的进一步发展奠定了基础。

唐代是道教的繁荣时期,道教音乐也得到了很大的发展,这与皇帝和皇室的直接参与是分不开的。 唐高宗命乐师制作道曲; 武则天十分重视道教,曾将内教坊改名为云少府。 唐玄宗是我国历史上著名的道教皇帝。 玄宗崇尚道教,不仅高度推崇老子思想,而且深爱道教音乐和舞蹈。 据史料记载,开元九年(721年),唐玄宗命道士司马承祯作《玄真道曲》,茅山道士李惠元作《大罗天曲》,工部尚书何知章作《紫清》。道曲”和“上生道”。 太清宫竣工后,太常韦磁带谱写了《精曲》、《九真》、《紫极》、《小长寿》、《承天》、《顺天乐》六首。唐玄宗不仅命人创作道歌,还在内廷道场教授道歌。据记载,天宝十年(751年),玄宗亲自向内道场道士传授《不虚声》韵律。唐代大诗人白居易的《霓裳羽衣歌》在当时颇为流行。白居易最喜欢的《霓裳舞》就是根据道教曲调《霓裳羽衣歌》编排的,色彩斑斓。羽衣不仅是古代宗教巫师的服饰,也是道士的服饰,《彩羽衣歌》是一种以古代宗教仪式传统传承下来的服饰而得名的道教音乐。羽舞可能是根据寨脚的原理设计的。 舞池上还有展翅合拢的玉鸾,鸣颈的白鹤。 这两种动物在道教中经常作为神的使者或神的交通工具出现。 “南衣羽衣舞”的表演不仅受到文人雅士的赞赏,而且还受到皇帝的青睐,这说明道教音乐在唐代得到了很大的发展和提高。

五朝时期,《玄坛志误》记载,当时的道教音乐是:“广尘杂乐、八歌、重庆舞,皆参之。”[3]

北宋时期,朝廷设立云奥司主管道教音乐,现存第一部道教乐谱集《玉音法师》三卷,共收录道教乐谱50首。歌曲。 由于乐谱采用了曲线记谱法,因此目前还无法准确地翻译其音调。 由唐代“俗教”演变而来的“道情”也在北宋正式形成,从而促进了道教音乐向民间的传播。 到南宋时期,道教音乐已在民间广泛流传。 《至尊黄鹿大寨启蒙大典》卷五十七云:“当时的风俗……是学匠之声,悦之”。 [4]此时的道教音乐非常关注声乐形式。 (声音)和器乐形式(音乐)的使用变得更加注重悦耳的声音。 政和二年(1112年)三月,宋徽宗颁布了426部的《金瓶灵宝道仪》。 四年三月,又命各路各寺选派道士十名,送至北京入道。 会在书院受教,教理、赞等,熟悉后,送回故里。 这些措施不仅为仪式的统一准备了条件,也为各地道教音乐的交流和进一步提高提供了机会。

宋代的斋教也有歌词和音乐。 金元时期,道教全真教创立,全真道音乐开始分化,向着自己的体系演化。 明代道教音乐经历了新的发展,逐渐规范化、定型。 明太祖朱元璋设立了专门的音乐机构,称为“神管馆”。 斋醮节由道士担任乐官,道童担任乐舞生。 洪武七年(1374年),道教仪式简化,制定了规矩。 不仅更加规范统一,而且也有了新的发展,进入定型期。 明成祖年间,出版了另一部道教乐谱集——《明代宣教乐谱》,采用传统的“宫池”记谱法,收录了十四首道教曲调。 他们有明显的宫廷优雅。 喜乐的特征。 据《明代玄教建立斋教礼》、《明代皇家玄教运动》和《孔雀圣母明王经》的相关记载,明代道教音乐不仅继承既吸收了唐宋元的旧音乐,又吸收了南北宋的新音乐。 道教音乐,甚至民间音乐如《清江吟》、《采茶歌》等曲调,都被道教音乐所吸收。

到了清代,道教音乐已包含了较丰富的地方戏曲和民间艺术音乐的色彩。 道教音乐向戏曲、民间艺术倾斜的倾向更加明显,更加符合风俗和人情。 清代道教音乐在明代道教音乐的基础上进一步世俗化,逐渐从明代的规范化所强化的共性因素转向各个道教音乐的个性化。寺庙。 呈现出道教音乐具有自己的地方色彩的情况。 [5]

清初,孟主编的《月石编》卷九称,道教仪轨“引商刻羽,并乐、乐、唱合,与优秀戏曲同。”[6]音乐已被推崇到一定的艺术水平。 现代道教音乐基本上继承了明代以来的传统。 音乐已分为正一、全真两大乐派,并进一步民间化、世俗化。

此外,中国古代还有一些带有道家思想的乐论,如嵇康的《无声悲乐论》、阮籍的《乐论篇》等。 道教音乐作品,如汉代巨歌《黄老坛》、唐代法国曲调《霓裳羽衣歌》; 宋、元、明时期的古琴谱有《庄周蝴蝶梦》、《羽化成仙》、《逍遥》、《游》、《八公草》、《一真》等,也属于这一范畴。道教音乐。

纵观其1500多年的发展历史,道教音乐已包括独唱、诵经、合唱、鼓乐、管乐、器乐合奏等多种音乐形式。 在斋戒、祭祀仪式中,这些形式不断变化、灵活组合,恰如其分地表现了召唤神灵、召唤将军的雄伟场面; 镇压煞气、刀剑作响的威严; 祈求风调雨顺、祈福的心情; 以及清净无为、空灵仙境的意境。 这些给道教斋教增添了一种庄严肃穆的气氛,令人印象深刻。 道教音乐悠久的发展历史及其艺术成就,使其成为中国传统音乐文化精髓的有机组成部分。

2、道教音乐的民族特色

由于道教是中国的本土宗教,道教音乐必然受到中国社会、政治、经济特点的影响,并受到中国民族音乐的发展、人们的欣赏习惯、道教教义和宗教仪式结构的制约。 因此,它具有中国国教的特点。 音乐的特点和鲜明的个性。

道教音乐的发展呈现出以下特点:

首先,道教音乐保留了中国古代音乐文化的特点。 斋戒、念经、咒语等活动中的音乐,与仪式、祈祷、咒语等技巧相结合,并与队伍、礼拜、舞蹈、步斗等动作相配合。 云游传道唱道。 公馆场艺是指晨钟、晚鼓、云板等。大型斋角活动的音乐,实际上是独奏、合唱、演讲、独唱、合奏、舞蹈、仪式等相互交织的综合“表演”。并协调。 在长期的“表演”过程中,道教音乐逐渐形成了一套体系,包括一套器乐曲调和声乐流派。 据陈果夫《道教音乐考》载,历代器乐曲牌有《华夏颂》、《不虚生》、《七弦》、《俏弦》、《玄真陶曲》、《大罗天曲》、《经韵》等。 、九真、紫极、小手长寿、程天、舜天乐、七彩羽衣歌、紫微八卦舞、江镇召仙歌、紫微送仙歌、迎风车、天下光、圣人笔记、擎天歌、迎仙歌、步步高、醉仙戏等,声乐体裁有颂、颂、步、咒等,形式丰富多样,曲调细腻优美。 道教音乐自形成之初,就受到朝廷的支持、利用和保护,并受到宫观组织和规章制度的制约。 它很少受到社会动荡的影响,能够持续、独立地发展。 同时,道教音乐历代都是口头传承,传承方式隐秘保守,尤其是全真道教要求更为严格。 因此,道教音乐能够将其古老的传统音乐保存至今。

其次,在演唱和表演方面,道教音乐的演唱和器乐表演均由道士表演。 因此,要求道士不仅要熟悉道教经文和祭祀仪式,还要具备唱道歌、演奏音乐等艺术技能。 因此,江南民间流传着一句谚语:“出士容易,出良道士难”。 也就是说,道士不仅要学习宗教仪轨,而且在歌唱、演奏方面也必须有很高的艺术水平,才能获得成功。 有资格担任斋戒中的“都教”、“高功”等较高职务。 有些斋角活动是专门为皇帝和达官贵人表演的。 场面宏大、时间长、音乐庄重、庄严。 有些斋戒活动规模较小,面向群众,音乐也比较简单。 那些修道的号子、器乐,如唐代司马承祯的《玄真道歌》、李含光的《大罗天曲》、贺知章的《子清上生道歌》等,曲调纯正、淡雅; 他们在街上被唱。 道情是一种流行的民间艺术。 例如,《金瓶梅词话》第64章描述了两位唱道情的艺人。 道情歌原收录有清代无名作者所写的《韩湘子九度韩功》。 道教音乐吸收民间音乐的同时,有些音乐也流向民间并广泛传播,如道情。 道教音乐在长期发展过程中形成的乐理、优秀音乐、声乐技法,对民间音乐产生了很大的影响,促进了民间音乐的发展。 比如汉代的《黄老坛》,唐代的《霓裳羽衣歌》,宋代以后的《庄周蝴蝶梦》、《升仙》、《逍遥游》、 《八公草》、《一真》等歌曲都受到道教音乐的影响。 影响明显。

第三,道教音乐是具有地方特色的宗教音乐。 其表现有两个:一是同一仪式中使用同一旋律的音乐不同,因为不同地方的节奏和旋律装饰(缀花)具有当地音乐的特点。 二是同一个仪式同一首诗,用当地的声调来配合各地的音乐。 以正一派道乐为例,江西龙虎山天师府就是正一派的祖地。 天师府的道教音乐吸收了江西民歌、民间曲调、曲艺、赣剧等诸多元素; 同一品系遗传; 上海道教音乐具有浓郁的江南丝竹韵味,委婉、典雅、高雅; 台湾中南部的道教音乐受福建南音影响。 以全真道音乐为例,北京白云寺采用京韵,崂山道音乐具有胶东地方音乐风格,沉阳道音乐具有东北民间音乐的特点,川西道音乐也与四川清音音乐密切相关、扬琴、川剧高亢音乐; 另一方面,武当道教音乐具有明显的南北音乐交融的色彩。

最后,在道教音乐与民族民间音乐的关系方面。 道教音乐的发展是一部不断吸收、融合民族民间音乐元素、丰富自身的历史。 道教吸收了少数民族音乐,特别是民间音乐的丰富营养。 陈达灿《道教音乐初论》说,唐玄宗喜爱道教音乐,并亲自编撰道教音乐。 唐代的道教音乐不断地从民间音乐和西方音乐中吸取养分。 比如把《无丑》改为《长欢》,《苏罗蜜》改为《朝阳升起》,《龟兹佛歌》改为《金华洞》《真》等等。 明代的道教音乐极为丰富,既有唐宋元时期传承下来的旧乐,也有吸收南北曲调的新道乐,还有直接采用民间小调的音乐,如《清江吟》等。 》、《采茶歌》等。 因此,道教音乐是具有中国各地音乐特点的道教音乐。 许多道教音乐和曲牌都是从传统民间音乐中吸取营养而发展起来的。 同时,在道教音乐表现手法方面,也吸收了一些民间精彩的技法,极大地丰富了道教音乐的表现力,使其成为一门具有很强艺术性的宗教艺术。 另一方面,北方道教音乐的表现手法并不华丽,而是高雅庄严,具有浓郁的仙气。 对于同一首诗的赞美、悼词、步虚、偈子等,各地使用具有地方音乐特色的旋律,歌词也与同一首歌曲不同。 比如,同一首《三清记》,在广东的是粤语歌,在台湾是闽南语歌,在上海是上海歌,都是不一样的。 道教诞生于中国这个人口众多、方言音乐各异、民间歌舞风格各异的国家。 因此,其斋戒仪式有统一的经典,但其音乐却没有统一的规定。 [7]道教音乐具有地方音乐的特点,不仅受到信徒的欢迎,而且对道教的发展和传播也产生了很大的影响。

总之,道教音乐是中国民间音乐的一个重要分支,保留了大量的古代音乐和地方音乐素材。 因此,道教音乐对中国音乐的发展做出了巨大的贡献。

笔记:

[1]《十三经注》卷2,1530页,中华书局,1980年版。

[2](东晋)葛洪:《抱朴子内篇·道义》,上海古籍出版社影印,第63页。

[3]《道藏》卷32,第627页,文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版,1988年版。

[4]《道藏》卷9,第727页,文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版,1988年版。

[5]周振熙、史新民:《道教音乐》,第4-13页。

[6]《月事编》第9卷,第202页,上海古籍出版社。

[7]陈大灿:《道教音乐初论》,《道教协会学报》,第13期,第28-43页。 1984年。

(作者为中央民族大学哲学与宗教学系教授)

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