孔子、孟子是儒家文化的杰出代表,是千百年来历代人人皆知的文化精神。 儒家文化是中国传统文化体系中一颗璀璨的明珠。 它经受了历史的考验和洗礼,仍然在世界文化之林中熠熠生辉。 发现、传承和弘扬中华民族优秀传统文化,要坚持文化传承与文化创新的辩证统一,实现创造性转化、创新发展,去粗取精、去伪存真。真实,让古老灿烂的中华文明展现出不朽的魅力和时代风采。

摄图网_400595643_banner/

中国传统文化最重要的载体是儒家经典。 儒家思想源远流长、博大精深、历久弥新。 它是中华民族文化最核心、最有特色、最有魅力、最有凝聚力的部分,是中华文化的根源。 以孔子为代表的儒家思想是中国历史上历史最悠久、影响最深远的思想流派。 它历来通过思想文化手段对中国乃至世界文明产生着重大影响。 “从儒家经典中寻找解决实际问题”的观点逐渐被国内外越来越多的有识之士所接受。 74位诺贝尔奖获得者和工人阶级一致呼吁,人类要想在下个世纪继续享受更好的生活和发展,就必须学习2500多年前孔子的儒家思想。

人类进入21世纪,党的十八大以来,习近平总书记多次强调,中华优秀传统文化是中华民族的“根”、“魂”、“精神命脉”。中华民族的。 每当谈到传统文化时,他常常以儒家思想为代表,以儒家文化为例,引经据典,进行联系。 他多次参加与儒家文化有关的活动,高度评价孔子和儒家思想对于增强民族文化自信的作用。 习近平总书记指出:“孔子创立的儒学以及在此基础上发展起来的儒家思想,对中华文明产生了深远影响,是中华传统文化的重要组成部分。” 这一结论充分肯定了儒家文化在中华传统文化中的地位和中华民族精神在中华民族的形成和发展中发挥着重要的、不可替代的核心地位和作用。 它标志着我们党对传统文化的认识提升到了新的水平,为加强儒家思想文化的挖掘、解读和传播、增强文化自信提供了基础。 重要的是要遵循。

儒家文化起源于东周春秋时期,已有2500多年的历史。 它大致经历了先秦儒学、汉代儒学、宋明理学、近代儒学四个发展阶段,形成了完整的思想体系。 孔子在总结、总结和继承夏商周文化的基础上创立了儒家学说,这本身就是一种开放的学说。 这里只能看到从孔子到荀子的三百年。

春秋末期,铁制农具的使用提高了生产力水平。 礼乐崩溃,封建制度逐渐建立。 在这个社会急剧变革的时期,一些学者和思想家从不同角度和立场对社会变革提出了不同的看法和主张。 在儒家思想中,孔子创立的“仁”学说,将“仁”视为道德修养的最高境界。 他把“仁”,即群体和谐,作为社会治理活动的总目标,以“礼”,即等级,作为实现这一总目标的方法,确立了“重礼、重礼”的总方针。秉公行义,实行仁政”。 所形成的伦理政治对后世产生了深远的影响。

战国时期,诸侯国之间的吞并战争日趋激烈。 以弘扬儒学为己任的孟子,带领弟子走遍全国,亲眼目睹了连绵战乱给人民带来的深重灾难。 他深切地感受到人民的疾苦和统治者以民为本的重要性。 孟子说:“尧舜之道,无仁政,不能治天下”(《孟子·礼楼尚》)。 只有实行仁政,才能结束各国纷争的局面。 为此,孟子将孔子的“仁”理论从伦理道德规范提升到治国之道,提出了理想国家的范式——仁政,强调统治者要重民、亲民。惠民、富民、体贴民生、重视民生。 它将人们的思想推向了顶峰,进一步发展了儒家思想。

在实现群体和谐的基本途径上,孔子主张用等级制度来规范人们的行为,以达到“礼”的目的。 “克己复礼,则仁;克己复礼,则天下复仁”(《论语·颜渊》)。 这也是儒家长期以来所奉行的礼仪观。 荀子则从整个人类社会的角度来讨论“礼”的合法性。 他认为社会混乱是人性“恶”造成的。 “人生来就有欲望,如果得不到想要的东西,就不能不寻求;如果不能没有衡量和划分,就不能不奋斗。” (《荀子·论》)。 人与人之间的争斗,必然会破坏整体的和谐。 荀子根据当时的社会实际,改造了孔子的礼学思想,形成了以儒家礼义仁政为主,法家法治为辅的新的思想体系。 它主张用制度化的“礼”来约束人们的不正当思想,保障人们的正当需要,从而避免人类社会在无尽的混乱中走向灭亡。

为此,荀子重新定义了“礼治”的内容。 首先,他继承了孔子的“礼”是等级制度的观点,但反对高低之分,主张按照个人能力,特别是功绩的大小来划分等级,“然后称其应得多少”。 ”。 其次,荀子借鉴法治的视角,主张“仁者以礼,不善政者以刑”(《荀子·王制》)。 对遵守规则的人给予等级保护,对不服从规则的人给予法律制裁,并强调礼法的运用并不意味着两者的地位是平等的。 止之”(《荀子劝学》)。在荀子看来,法律是用来维护礼的工具,礼是立法和执法的指导思想。只有这种以礼治国,同时也运用法律手段,是实现天下大治的有效途径,由于荀子的观点符合社会现实,深受秦汉人民的推崇,广为流传,因此,今天的立法、执法、监督党的领导是党的领导的根本要求。

两千多年来,儒学经历了百家争鸣的盛世,也受到了外来文化的冲击。 纵观历史沧桑,儒家思想始终是中国思想文化的支柱。 儒家自创立以来,就非常注重不断吸收、融合其他学派的思想来发展自己,从而在诸子百家的争夺中脱颖而出。 秦始皇统一六国后,采纳了宰相李斯的建议,实行“焚书坑儒”的野蛮政策,严重损害了儒学。 儒学在汉代首次达到鼎盛时期。 汉末魏晋时期,由于玄学、道学的兴起,儒家受到冲击,儒学走向衰落。 儒学虽然仍保持着正统地位,但已经失去了垄断地位。 宋代统一天下后,理学随着程朱理学的出现而兴起,儒学的发展达到了顶峰。 清代中叶以后,程朱理学受到批判,儒学走向衰落。 20世纪80年代以后,随着改革开放的进程,我国开始对儒家思想文化“取其精华,去其糟粕”,继承和弘扬我国优秀传统文化,儒家思想的影响力日益显现。在社会生活中。 受到社会更多关注。 全球掀起学习汉语、学习中国文化的热潮,孔子走向世界。 与此同时,“新儒学思潮”从海外传入,刺激和推动了大陆新儒学的重生,其思想引起了激烈的争议。

儒家思想的兴衰启示我们:文化是民族的血脉、人民的精神家园、建设国家的平台。 观国家兴衰,评君王成败,不忘文化的作用。 制度如船,文化如水。 水浅,不能载舟; 水干了,船就难航行了。 历史经验证明,任何好的制度都必须有相应的文化支撑。 优秀的文化可以培育和引导良好的国家管理制度和政治制度,而不良文化则从根本上滋养和诱发灾难。 没有“文化”,文化就会被毁灭。 在众多的建国者中,秦始皇嬴政的历史功绩堪称儒家时代的英雄。 但他一生最大的错误就是焚书坑儒。 为了束缚人民的思想,他接受了宰相李斯的建议,下令烧毁了民间收集的六国史书、《诗》、《书》以及各路学者的方言。 只允许保留医药、占卜、农耕方面的书籍。 其中,曾经深藏在皇宫中的六国史记消失殆尽,460名儒生被活埋在咸阳。 由于秦始皇失去了儒家文化的支持,粗暴地推崇法治,他的方针政策虽然有效,但残酷暴虐;他的统治方式虽然果断,但残酷血腥;他的执政风格虽然雷厉风行,但又残酷残暴。坚决,毫无人性。 正义,虽然他毕生致力于追求不朽,并发誓要将王位代代相传,但最终却是一场噩梦。 直到秦二世之后,他才不复存在,分崩离析。 汉武帝刘彻之所以成为历史上“功绩卓著的君主”,当然与之前的“文景之政”打下的坚实基础有关。 但他采纳了董仲舒“罢黜百家,独尊儒术”的思想,挖掘和发现了中国儒家时代所必需的文化资源,这是不可低估的。 旧文明需要新的血液。 只要它不拒绝接受新的文明,它就会像凤凰浴火重生,在新的历史火焰中重生。 历经千辛万苦,儒学不但没有消亡,反而浴火重生。 儒家文化中深刻的和谐意识、人文意识、忧患意识、道德意识、实践意识对中国社会的国民性和民族精神的形成产生了深远的影响。 在新时代,它仍然具有很高的道德价值、教育价值和政治价值。 历史经验表明,中华民族和中国人民在修和、尊时、守势、知变、发展的过程中,培育和形成了仁爱、以民为本、诚信、正义、尊重的价值观。做事、做事、做贡献。 和谐、求大等基本思想理念可以为人们认识世界、改造世界提供有益启发,也可以为当前治理提供有益借鉴。 有利于树立理想信念、坚定价值观追求,有利于践行宗旨承诺、坚定立场。 稳定人民阵地,有利于勇担责任使命,夯实执政基础,有利于居安思危,培养忧患意识。 今天,我们继承和弘扬儒家文化,必须坚持“为古为今”的原则,大力弘扬儒家文化倡导的基本思想,为发展中国特色社会主义文化,提供强大的精神动力。为建设现代化强国而努力。

儒家思想在中国历史上的沉浮启示我们:传承浩瀚天地广阔,坚强超越生命。 文化是精神支柱和凝聚力,非常重要。 然而,文化并不是独立存在的。 它总是与一定的社会经济制度和政治制度形成一个完整的社会结构。 它是一定时期社会经济、政治各方面在思想领域的综合反映,建立在一定的社会经济基础之上。 文化虽然不能决定一切,但具有较强的相对独立性。 它不仅能主动适应社会经济、政治和统治阶级的发展要求,而且能支持社会发展、互动,从而更好地影响时代。 经济和政治发展。 文化作为人类精神活动的创造性成果,也具有超越时代的文化基因和文化价值。 就春秋战国时期的文化贡献而言,可以与古希腊的文化贡献相媲美,成为人类文化史上的两座巨大的高峰。 儒家文化对东方世界的影响虽然有起有落,但并没有经历大的起伏,也没有出现过任何文化断层。 它和黄河、长江一样,一直随着中国历史的发展而发挥着自己的作用和影响。 这就是超越。 时代的文化基因、文化价值观才是魅力。 当然,春秋战国时期文化的辉煌与当时社会经济政治的蓬勃发展有关。 比如,思想环境是宽容开放的,创造、争论、流动、发展的自由是前所未有的。 即使在同一流派内,也能自由发展,能说无文,能求新异。

儒家思想是孔子创立的。 孔子死后,儒家分为八派。 其中以孟子、荀子学术成就最多,对后世影响较大。 事实上,孟子与荀子的思想体系存在重大差异。 孟子主张性善论,荀子主张性恶论。 孟子的学说重在“仁”,荀子的学说重在“礼”。 也正因为如此,两个人才各自成为了大家。 俗话说“龙有九种,每种都有所不同”。 只有类型不同,龙族才能兴盛。 如果只有传承,没有变异,没有与时代发展的积极共鸣,那么这种传承就是退化。 孟子与荀子虽然有很大差异,但毕竟都以儒家自居。 至于荀子的学生韩非、李斯,一个只是成为了法家,另一个则因为忠于法家思想而成为了政治人物。 尤其是韩非。 虽师从荀子,学儒学,学仁义礼治,但其文章却无异。 老子的学说对他影响很大,申不害、商鞅的学说对他影响也很大。 影响更深。 他被公认为先秦法家的集大成者。 韩非子受过儒家思想的训练,但并不固守儒家思想。 他虽然是法家,但并不局限于前人的法家方法。 家族站得更高,成就更大。 这正是春秋战国思想文化成就的成就和辉煌。 这说明文化要与时俱进、创新发展,主动适应时代发展变化的需要,表现出鲜明的时代性、先进性、规律性、创造性,才有凝聚力和生命力。 弘扬中华优秀传统文化,建设中国特色社会主义文化,使命光荣,任重而道远。

儒家思想的兴衰启示我们:人类进步的灵魂是创新,文化发展的灵魂是变革。 复兴不是回顾。 文化传承和弘扬,关键在于转型和创新。 文化如水,它不是静止的,它是水一样的最高善。 继承、创造、发展是一个民族文化得以保存和繁荣的规律。 中华文明不断发展的历史,就是不断吸收新文化、接受新文明,不断推动新文化创造性转化、创新性发展的过程。 积累了丰富的文化资源,沉积了深厚的文化底蕴,形成了以儒家思想为主导的博大精深的中华文化传统,使中华文明的魅力永恒。 今天,我们在传承和弘扬儒家文化时,需要下功夫做很多工作,包括梳理分析、保存原真、研究挖掘、继承弘扬、改造重建、创新发展等。最根本的任务是坚持以马克思列宁主义中国化基本原理和方法论为指导,坚持文化传承与文化创新辩​​证统一,坚持中华文化立场,着眼当代中国实际,结合当前时代条件,服务人民需要。 在辨析、梳理精华和糟粕的基础上,立足传统文化本身,努力在理念、内容、表达、形式等层面不断进行创造性转化。 像北京故宫博物院一样,不断为传统文化注入新的时代元素,做出符合时代的新诠释,让古老的文化焕发出勃勃生机。 我们要立足实际国情,坚持以传统文化为基础,传承优秀基因,致力于解决当今新时代问题,推动创新发展,不断提出新理念、新观点,建设社会主义现代化强国。具有旺盛的生命力、鲜明的先进性、人的品格。 科学创新当代中国特色社会主义文化,促进精神文明和物质文明协调发展。

创造性转化和创新发展是文化复兴和文化修复的界限。 站在新时代,我们要关注儒家文化,吸收儒家优秀思想,但这并不意味着在社会制度和思想指导上回归传统和儒家思想,把儒家思想变成中国道路和方向的指南才是正确的选择。注定会被毁掉。 社会主义。 儒家没有出路,洋务则是死路。 继承和弘扬儒家文化,必须始终坚持马克思主义指导和中国特色社会主义前进方向。 我们大力倡导复兴中华优秀传统文化,崇拜孔子,诵读经典。 我们不是简单地回归儒家或传统,也不是仅仅尊重儒家。 例如,当谈到“尊孔读经”的争论时,简单地肯定或否定都是错误的。 关键是我们首先要明白为什么要尊重,如何尊重? 为什么读书以及如何读书? 我们可以从包括儒家经典在内的传统文化中寻找解决问题的思想资源和智力支持,但不能指望几千年前的传统文化能为中国的现实问题提供现成的答案。 对于儒家文化来说,我们不能像历代王朝那样简单地看重体现等级合理性、维护既定社会秩序的政治功能。 相反,我们必须在治国理政、道德教育中吸收人生的哲学智慧和伦理智慧,并探索其塑造儒家文化的方式。 中华民族特色的特殊功能,就是用文化自觉、文化自信为现代化建设提供动力、智力支撑和政策保障。

“从过去的经验教训可以帮助我们了解过去的风风雨雨。” 衰落源于文化,成功也源于文化。 儒家所倡导的“博爱、福利、公平、正义、诚实、守信、革故鼎新、改革文明、和谐法治”等思想道德,仍然是建设社会主义不可或缺的价值观和崇高精神。具有中国特色。 只有深入挖掘中华优秀传统文化所蕴含的思想观念、人文精神、道德规范,按照新时代要求进行创造性转化、创新性发展,古老灿烂的中华文明才能展现出不朽的魅力,新时代风格!

作者 admin